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LA ORACIÓN DE PETICIÓN

“Pedid, y Dios os dará” (Mt 7,7)        
¿Tiene sentido la oración de petición?
 Como todo judío, Jesús oraba a menudo en forma de petición. También nuestra oración suele adoptar generalmente la forma de la petición. Pero ¿necesita Dios que le pidamos para que nos dé algo?
 “Al orar, no os perdáis en palabras como hacen los paganos, creyendo que Dios los va a escuchar por hablar mucho. Ya sabe vuestro Padre lo que necesitáis antes de que vosotros se lo pidáis” (Mt 6,7-8).
¿Para qué pedir entonces? ¿Tiene sentido pedir algo a Dios? No tiene sentido expresar a Dios nuestras necesidades para que así se entere de lo que necesitamos, como si de otro modo no lo supiera.
No tiene sentido pedir algo a Dios para cambiar la disposición de Dios a nuestro favor o a favor de algún otro; Dios no puede cambiar a mejor, no puede dar más, no puede darse más...
No tiene sentido pedir algo para que Dios no deje que suceda algo que sucedería si no se lo pidiéramos, o para que haga suceder algo que de otro modo no sucedería.
Por eso, algunos teólogos (Andrés Torres Queiruga) proponen que se abandone absolutamente la oración de petición. Efectivamente, es muy discutible que “pedir” a Dios tenga sentido, si partimos de que Dios está dándonos en todo momento todo lo que es y todo lo que tiene...
Nadie pide algo al que se lo está ofreciendo: no decimos “pásame el agua” cuando nos la están pasando; no decimos “ábreme la puerta” cuando nos la están abriendo; no diríamos a alguien “perdóname”, si estuviésemos absolutamente seguros de que ya nos perdona del todo; no le diríamos “quiéreme”, si estuviéramos absolutamente seguros de que ya nos quiere del todo. ¿Por qué pedir, pues, a Dios?
Es razonable pensar que la oración de petición, en su forma literal, tal vez no tenga mucho sentido. Si decimos a Dios “ten piedad”, damos a entender que en este momento en que se lo pedimos no está teniendo piedad de nosotros o puede no tener piedad de nosotros en el futuro. Si decimos a Dios “ayúdame”, estamos dando a entender que Dios no nos ayuda o puede no hacerlo. Pero Dios no puede no tener piedad, pues es piedad. Dios no puede no ayudar, pues es ayuda y compañía.
  
El sentido de la oración de petición está más allá de la petición
 Lo cual no quiere decir de ningún modo que la inmensa muchedumbre de personas que en todas las religiones y en todos los tiempos han orado y siguen orando a Dios en forma de súplica hayan orado y oren sin sentido. De ningún modo.
Pero su oración tiene sentido más allá o a pesar de la fórmula de petición. El sentido de la oración de petición no está en la forma de la petición, sino más allá o a pesar de ella.
 Cuál es el sentido de la oración de petición? Dicho de otra forma, ¿qué expresamos cuando pedimos algo a Dios? Expresamos a Dios con sencillez y confianza todas nuestras necesidades, nuestro ser radicalmente necesitado, como Jesús nos enseñó a hacer en el Padrenuestro, y como él mismo lo hizo tantas veces.
Expresamos ante Dios nuestro límite y nuestra impotencia. Manifestamos a Dios nuestra confianza plena en que Él está en todo momento dándonos todo, dándosenos del todo, obrando en favor nuestro y para nuestro bien. Manifestamos a Dios nuestra fe en que todo bien nos viene de las manos de Dios. Ése es el auténtico sentido de la oración de petición. Lo que pasa es que el giro gramatical de la petición tal vez oculte ese sentido, en vez de expresarlo.
En cualquier caso, aunque no pidamos nada a Dios, podemos darle gracias porque todo nos viene de Él. Podemos llorar ante Él. Podemos expresar nuestra fe en que todos los bienes nos vienen de Él.
El sentido de la petición no está, pues, en el pedir, sino en las actitudes fundamentales de la persona que pide. Lo que tiene sentido no es la petición, sino la humilde gratitud, la acogida agradecida, la confianza incondicional.
Eso es lo que nos enseñan, en último término, la parábola del amigo importuno (Lc 11,5-8) y la parábola de la viuda y del juez (Lc 18,1-8): lo que recomiendan estas parábolas no es la perseverancia en la petición, sino la perseverancia en la confianza; no nos enseñan a seguir pidiendo sin descanso, sino a confiar sin cesar; no nos dicen que Dios se pondrá de nuestro lado a base de que se lo pidamos, sino que Dios está de nuestro lado siempre, queriendo darnos todo lo que de verdad necesitamos.
No es Dios quien cambia, sino nosotros
No oramos para que Dios se entere, para que Dios nos dé, para que Dios se apiade, para que Dios nos haga libres y buenos, para que Dios nos ame y nos dé una vida cada vez más realizada y plena. No oramos para que Dios cambie. No oramos para que Dios sea Dios.
Dios no puede sino dar, darse, ser misericordia, hacer vivir. Es como si Dios mismo estuviera pidiéndonos a nosotros todos: “Déjame que sea Dios para ti”. A lo mejor, tiene más sentido hablar de la oración de petición de Dios a sus criaturas que hablar de la oración de petición de las criaturas a Dios.
No oramos para que cambie Dios, sino para cambiar nosotros. 
 Oramos para acoger a Dios, para aceptar en nuestra vida a Dios como Dios, para acoger todo el bien que Dios es y quiere otorgarnos en plenitud.
Oramos para transformarnos nosotros mismos en dadores de Dios para nosotros mismos y los demás.
Dios no puede darnos nada desde fuera, de manera mágica o “milagrosa”. Se podría decir incluso que Dios no puede “ser Dios” para nosotros sin nosotros, o que no puede ser Dios para los demás sino gracias a nosotros.
Cada uno está llamado a ser “teóforo”, dador de Dios. Y esto es así en los bienes más materiales y en los bienes más “espirituales”.
La oración puede convertirse, ha de convertirse, en una manera de activar la disponibilidad para hacer cuanto esté en nuestra mano para que suceda el bien que Dios nos está dando, pero que sólo nos puede dar a través del mundo y de nosotros mismos.
No es Dios quien cambia con nuestra oración (aunque sea de petición), sino que somos nosotros los que cambiamos: aprendemos a vivir en confianza incondicional, y nos convertimos en protagonistas y autores de aquello que Dios es y quiere dar a cada uno y cada una.
Orar los unos por los otros
Así es como adquiere sentido “orar por los demás”. Cuando oramos por una persona, no pedimos a Dios que se acuerde o sea bueno con esa persona, no pedimos que Dios cambie.
Cuando oramos por una persona, nos sentimos en comunión con ella, expresamos y ahondamos nuestra solidaridad profunda con esa persona. En la medida en que podemos nos convertimos en portadores de Dios para ella, en la medida en que podemos realizamos aquello que Dios quiere ser para esa persona y darle a ella.
Algunos hablan de “transmitir energía”; nosotros hablamos de transmitir a Dios, fuente de todo bien... Estamos llamados a ser Dios los unos para los otros, y ese es el sentido último de la oración por los demás, de la intercesión.
¡Cuántas personas nos dicen: “reza por mí”! Sí, necesitan que recemos por ellas, y necesitamos que recen por nosotros. Pero no para que “intercedan” ante Dios por nosotros, como si Dios necesitara intercesores.
Más bien, orar los unos por los otros es convertirse en intercesión mutua, y la intercesión consiste en actuar la comunión profunda, la misteriosa solidaridad que existe entre nosotros.
En el fondo, “interceder” es transformarnos en cauce de Dios, y Dios mismo, los unos para los otros.

El cuidado de cada criatura
En tiempos de Jesús predominaba la mentalidad apocalíptica: se esperaba un próximo fin del mundo, y la mirada no se dirigía tanto a la relación de Dios con cada persona, sino al juicio del pueblo por parte de Dios. La perspectiva colectiva prevalecía.
Jesús comparte en general la perspectiva apocalíptica, pero él tiene muy presente la relación cercana y amorosa de Dios con cada persona, con cada criatura:
 “Fijaos en las aves del cielo; ni siembran ni siegan ni recogen en graneros y, sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta”  (Mt 6,26);
 “No se vende un par de pájaros por muy poco dinero? Y, sin embargo, ni uno de ellos cae en tierra sin que lo permita vuestro Padre. En cuanto a vosotros, hasta los cabellos de vuestra cabeza están contados. No temáis, vosotros valéis más que todos los pájaros” (Mt 10,29-31).
 Jesús insiste una y otra vez en que Dios ama a cada individuo, sean cuales sean sus fallos. Su mayor deseo es que los perdidos se dejen hallar.
Tú y yo somos responsables de encarnar el cuidado personal de Dios por cada criatura, y de manera especial el cuidado de Dios por esa persona necesitada y cercana a ti y a mí.
José Arregi



DE LA INTELIGENCIA PARCIAL A LA INTELIGENCIA UNIVERSAL

Marià Corbí
Director del “Centro para el Estudio de las Tradiciones Religiosas”
www.cetr.net



Cuando el que entiende es el yo, la inteligencia es parcial porque la inteligencia del yo es como su mundo: un mundo curvado por la fuerza gravitatoria de la egocentración.
El yo es un selector, un filtro que no permite que llegue a la mente más que lo que directa o indirectamente, inmediata o mediatamente, tiene que ver con él.
Así, mientras el yo mantenga el control de la comprensión, ésta será parcial. 
Dicen los maestros que hay que abandonar ese modo de comprensión arrebatando el control al yo.
Cuando la egocentración pierde el control del conocer, la mente puede caminar libre y sin filtros, interesándose por todo.
La comprensión que entonces mana, no nace de la fuente del yo y puede, por ello, reconocer la verdadera naturaleza de su lejano y profundo origen. Entonces se reconoce como luz y comprensión universal, de nadie, del cosmos, de lo que es.
El camino a recorrer, que es el camino del silencio del yo, es el de la lucidez sin filtros, sin la curvatura de las exigencias exclusivas del yo, es el camino de la universalidad impersonal.
Cuando se calla el ego, que es callar los recuerdos y es callar los proyectos, ahí está el “testigo” advirtiendo que la belleza, la inmensidad, la complejidad, la sabiduría y la mente lo invaden todo.
El testigo comprende de inmediato que no hay sujetos ni objetos, que sólo hay “eso no-dual” que yo también soy.
Cuando el testigo que hay en mí, que yo soy, despierta y advierte, el “sentir” se queda quieto y extrañado.
Ese extrañamiento es una conmoción peculiar, no es como las conmociones a las que el sentir está acostumbrado. El seísmo que provoca el testigo no puede medirse por la escala habitual. Cuando se han callado los temblores de la escala habitual, la conmoción que provoca el testigo es perceptible, pero más como un aquietamiento que como una sacudida. Es una conmoción que se resuelve en un aquietamiento poderoso. Ese aquietamiento no está ordenado a la acción.

La conmoción del testigo,
calla y aquieta el bosque.

El bosque quedo y alerta,
es transparente y vacío.
Ahí está la presencia.
¿Presencia de qué?
¡Ah, quién lo sabe!
Misterio del existir,
Claro, directo, patente.

El testigo está en mí, 
no es otro, soy yo mismo. 
Cuando él se me muestra, 
el yo se queda quieto, 
vacío y transparente 
como los seres del bosque.
La transparencia del bosque, 
es vacío traslúcido,
la luz y el fuego que alumbra 
el cuenco hondo de la especie, 
y la lámpara del cosmos.

¿Cómo acceder al testigo y adentrarse en él? Sólo el testigo lleva al testigo. Los esfuerzos, las acciones y los métodos del yo están enclaustrados en él y son incapaces de escapar a su giro egocentrado.
Para ser conducido al testigo interior y exterior debo ser guiado al silencio completo, totalmente lúcido y pacífico.
¿Qué puedo hacer yo en ese camino? Los maestros dicen que hemos de emplear el máximo esfuerzo, interés e intensidad en los procedimientos y métodos de silenciamiento.
A pesar de esta recomendación de los maestros, el ego que se esfuerza por silenciarse, es incapaz de causar en sí mismo el gran silencio que conduce al testigo. Los métodos de silenciamiento que usa el ego son charlas y acciones del ego. 
¿Cómo, pues, las charlas del ego van a producir el silencio?
¿Cómo las acciones del ego van a causar la “no-acción” del testigo? 
Sin embargo, las enseñanzas de los maestros insisten en que sólo cuando se está agotado de fatiga por el esfuerzo, puede presentarse el silencio; sólo cuando todo el cuerpo transpira por la intensidad del trabajo realizado, el silencio llega. 
Al testigo, dicen los grandes, sólo se le encuentra empapado de sudor.
Hay que procurar, por todos los medios posibles, que no haya ruidos ni charlas en el bosque para así poder ver y sentir con claridad e intensidad.
Pero el bosque no calla por completo hasta que el testigo aparece. Sólo cuando él se presenta en el bosque, todos los seres retienen el aliento. Hasta las hojas de los árboles quedan inmóviles cuando él se presenta.
No puedo conseguir ese silencio del bosque con mi esfuerzo, pero tengo que lograr, por todos los medios, que no haya ruidos en el bosque porque, dicen los maestros, y confirma la experiencia, que mientras haya ruidos y charlas en el bosque el testigo no se presentará para imponer el gran silencio. Todos los métodos de silenciamiento son sólo procedimientos para intentar excluir los barullos en el bosque que podrían impedir la eclosión del silencio que el testigo provoca con su aparición.
Todos los métodos son sólo intentos.
Hay que estar dispuesto a pasarse la vida en el intento, viviendo únicamente en un bosque pacífico, sin ruidos pero sin poder llegar al gran silencio.
Cuando en el bosque aparece el testigo y se crea el gran silencio, el bosque se transforma.
Cuando él se presenta, se comprende que con su aparición no se ha concluido la tarea, sino que se abre la inmensidad inacabable de un camino a recorrer sin fin.
Cuando el bosque detiene el aliento, maravillado por el paso del testigo, se transmuta en una invitación a recorrerlo y explorarlo.
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Carmen y Magdalena
DAD VUESTRAS LIMOSNAS DE LO QUE ESTÁ DENTRO.

MAGDALENA BENNASAR, cym@espiritualidadintegradoracristiana.com
BILBAO.

ECLESALIA, 07/12/09.- Me impactó y me sigue impactando. Lc 11,41 lo había leído y escuchado mil veces, pero no lo había oído. No me había enterado. O sea que yo, que no tengo medios, recibo la llamada, el imperativo de dar de lo de dentro, y también lo reciben los que sí tienen, de compartir lo guardadito o escondido o ni siquiera descubierto porque lo de dentro suena a serio, a oscuro, a demasiado profundo, tal vez.
Y ¿qué es lo de dentro? ¿Hay crisis también de lo de dentro? ¿Qué es primero, el huevo o la gallina? Es decir, que hay crisis de trabajo… porque no se comparte de lo de dentro y como el alimento que no se consume se congela o echa a perder: iniciativas, experiencias, talentos que se nos han regalado para construir el reino y muchos los hemos utilizado para construir el imperio, nuestro imperio, o hay crisis económica porque ni lo material compartimos, en general, con justicia evangélica.
Sigue el texto de Lucas diciendo que si damos limosna de lo que está dentro todo quedará limpio. Entiendo en el contexto que dejaremos de estar ciegos, como nos dice el texto también de este domingo, si compartimos empezaremos a ver, porque se nos curará la catarata que progresivamente nos va cegando, cerrando el corazón.
Hay muchos modelos bíblicos de personas que comparten de lo de dentro, recientemente he orado mucho con Rut y Noemí, y veo que han pasado a nuestra historia de salvación, porque nos salvan-rescatan-sanan de la ceguera que produce no compartir de lo de dentro.
Rut y Noemí son pobres, pobrísimas, económica y socialmente. Son mujeres, viudas, y solas en una cultura y momento histórico donde esa realidad equivalía a condenadas a morir de hambre.
Rut, la extranjera, de color, pagana, comparte de lo que tiene dentro, que es una admiración profunda por su suegra, por el mundo, el Dios, el pueblo de su suegra, que conoce a través de la vida de su suegra Noemí, y a la hora de elegir entre quedarse en Moab, su tierra, volver a su madre, a su religión y cultura con la posibilidad de casarse de nuevo, que es lo que elige su cuñada Orfá, y que es lo lógico, Rut elige compartir de lo de dentro, y atraída por el Dios encarnado en Noemí, inicia con ella un camino de riesgo, apoyada en el Dios que habita dentro.
Ambas sólo tienen “lo de dentro” y al compartirlo, abren caminos. Lo de dentro les da “hesed”: cercanía afectiva, benevolencia, compasión y fidelidad por y hacia la otra. Ellas lo reciben del Dios de dentro, y porque son capaces de compartirlo algo se mueve.
Se mueve, la férrea estructura patriarcal, se mueve lo de dentro en otros y otras. Rut, siguiendo esa fuerza interior, se gana el respeto y el espacio en el campo de trabajo reservado al varón. Rut, algo insólito en la época, se gana su sustento y el de su suegra, dejando de depender de los varones para todo. Rut y Noemí abren caminos, desde dentro, desde la necesidad y la urgencia, desde el realismo de su crisis y de su hesed.
De alguna manera nos están diciendo que dando de lo de dentro se limpian cataratas de ojos acostumbrados a vivir a media luz y colesteroles de corazones acostumbrados a bombear a medias por falta de perspectiva y de hesed, de cercanía afectiva y fidelidad a raudales que vemos de la mano de estas dos anawim, que nos hablan de una riqueza de dentro que abre posibilidades, caminos, futuro. La crisis se convierte en posibilidad. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).
Para más información: www.espiritualidadintegradoracristiana.com
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