|
La última Cena: ¿una Eucaristía laica?
Manolo González
Somos Iglesia Andalucía
Todas las religiones se fundamentan en lo sagrado. Todas tienen lugares sagrados, tiempos sagrados, ritos sagrados, cosas sagradas – imágenes, reliquias - personas sagradas - sacerdotes, hechiceros, brujos- que hacen intermediarios entre Dios y el resto de los seres humanos.
Con lo sagrado se intenta aplacar a Dios y tenerlo propicio. Dios aparece como un ser lejano, trascendente, responsable de lo que nos sucede, airado por lo pecados que contra él cometemos e imprevisible, temiendo siempre lo peor.
Lo que aplaca a Dios son las oraciones, rogativas, actos de culto y sobre todo los sacrificios. Los sacrificios en el A. T. los realizaban los sacerdotes en el Templo, matando animales y ofreciendo a Dios su sangre. El sacrificio más importante en la Iglesia es la santa misa. Un sacrificio realizado por ministros ordenados, en templos consagrados y rodeado de una liturgia llena de signos y ritos sagrados. Un sacrificio de valor infinito porque lo que en ella se ofrece es Cordero de Dios que quita los pecados del mundo.
Con Jesús se da por terminada esta etapa histórica. Jesús fue un laico. Vivió rodeado siempre de hombres y mujeres laicas. En su grupo no hubo sacerdotes. Todo lo contrario su actividad estuvo marcada de continuo por un serio conflicto con la clase sacerdotal y su tinglado religioso.
Se presentó en contacto con la divinidad, pero no a través de lugares, personas y ritos sagrados. El Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob, no es el Dios de Jesús. La Torá, el Templo, los sacerdotes, los sacrificios y ritos sagrados no tienen lugar en el Reino que él anunciaba. Su vida y su mensaje se desarrollan en el ámbito de lo profano. Nos religamos con Dios no mirando hacia arriba, sino mirando hacia el lado, hacia el prójimo que nos necesita. No hay otro camino.
LA CENA PASCUAL FUE UNA COMIDA PROFRANA EN LA QUE SE REALIZÓ UNA NUEVA ALIANZA ENTRE DIOS Y LOS HOMBRES…
Su última cena reviste para todos nosotros una gran importancia. De hecho es haciendo el memorial, el recuerdo y la repetición de aquella comida, como le recordamos cuando nos reunimos para celebrar la eucaristía.
En la última cena Jesús se reunió con los suyos para celebrar la pascua judía, la fiesta de la liberación de Egipto, el acontecimiento más importante del pueblo judío. En ella se recordaba la Alianza que Dios hizo con su pueblo.
En el Éxodo se nos describe esta Alianza: se hizo un altar de piedra, que representaba a Dios, y Moisés cogió el Libro de la Ley y lo ofreció al pueblo diciendo: “esta es la Ley de nuestro Dios, la que tenéis que obedecer”. Y el pueblo aceptó, afirmó que quería obedecer esa Ley. Después mataron un cordero, echaron la sangre en un caldero, y la rociaron con un hisopo sobre el altar y sobre el pueblo, creando así la alianza, un parentesco entre Dios y su pueblo.
Esta Alianza de Dios con su pueblo la renovaban los judíos cada año en la cena pascual. En ella se leían unas lecturas recordando la liberación de Egipto con las plagas, el derramamiento de sangre, la muerte de los primogénitos… Y después con ritos y oraciones se comía el cordero con las yerbas amargas y se bebían las copas. Era una cena sagrada.
Marcos nos cuenta como Jesús en la última cena sustituyó de forma radical y definitiva esta Alianza por la Nueva Alianza por él inaugurada. . Jesús, no leyó las lecturas y salmos de costumbre, sino que hizo una acción de gracias al Padre. Después no cogió el libro de la ley, ni el cordero inmolado, sino un trozo del pan que estaban comiendo y dijo: tomad y comed esto es mi cuerpo. Después cogió la copa del vino que estaban bebiendo y dijo: tomad y bebed, esta es mi sangre, la Nueva Alianza. Cuando, al celebrar la eucaristía, hacemos el memorial, el recuerdo y la repetición de esta cena, estamos, como Jesús hizo, dando por finiquitada la Antigua Alianza con su templo, sus sacrificios sangrientos, sus sacerdotes, sus ritos sagrados. Y realizamos la Nueva y Definitiva Alianza. Un cambio radical en la forma de entender a religarnos con Dios.
SIGNIFICADO DEL CUERPO Y LA SANGRE EN LA MENTALIDAD SEMÍTICA.
El cuerpo. En la mentalidad semítica distinguían en el hombre como una unidad, no constituido por partes, sino aspectos desde los que se le podía mirar.
 La spique o alma, en cuanto el hombre es un ser inteligente y libre.  El cuerpo - .soma-, en cuanto ese mismo hombre es identificable, activo y comunicativo, su trayectoria histórica. Es el sentido que toman los sinópticos.  Y la carne, en cuanto ese mismo hombre es débil, transitorio y mortal, sujeto al miedo y al dolor. Es así como lo entiende Juan cuando dice: el que come mi carne… ”
La sangre. La sangre significaba la misma persona en cuanto se entregaba de forma violenta.
Tomad y comed esto es mi cuerpo, es decir, mi trayectoria histórica, todo lo que yo he hecho en este tiempo que he estado con vosotros. Tomad y bebed, esta es mi sangre, es decir, mi entrega hasta el final, hasta la muerte violenta como un testaí, como un subversivo, clavado en una cruz.
El mensaje de Jesús era claro. Comer su cuerpo es renovar nuestro compromiso personal con Jesús. “Esforzaros por ser como yo he sido, vivid como yo he vivido, tened los pensamientos que yo he tenido”. Beber el vino significa “vivid como yo he vivido y ello hasta el final, nunca digáis hasta aquí, nunca os echéis atrás”. Cuerpo= compromiso. Sangre=sin condiciones.
La primera eucaristía la realizó Jesús –un laico- en un lugar profano - una casa grande- de una forma laica - sin sacerdotes, sin altar, sin ritos sagrados- . La eucaristía, tal como Jesús la entendió en aquella cena pascual, no es un acto religioso. Es un acto profano, laico, con el que tratamos de crear un compromiso vital con Jesús, es una opción fundamental en la que afirmamos: quiero tener a Jesús como referente de mi vida, quiero vivir como él vivió y ello sin condicionamientos, hasta el final.
Juan, además, al describir la cena, nos explica de una forma gráfica como debe ser la actitud fundamental del que quiere vivir como vivió Jesús. El lavar los pies es una forma grafica de manifestar la actitud ser servicio que debe reinar entre los que se reúnen. Y la tentación que de forma incondicional debe vencer: el poder, cualquier clase de poder, de un modo especial el poder religioso que es le que crea un mayor dominio sobre los demás
LA SEGUNDA Y DEFINITIVA ALIANZA SE REALIZO EN UNA COMIDA
La cena se hizo también en mitad de una comida. Una comida más, de las muchas que Jesús tuvo con los suyos. Algo profano también. El comer junto se consideraba en su cultura algo llamado a crear fraternidad. Y fue con este signo, la mesa compartida, como él quiso que le siguiéramos recordando
Se puede comer como acto animal, porque tengo hambre. Cuando tomo un helado, lo hago porque me gusta, el comer pasa a un registro humano. Y al comer en común, la comida, tal como la entendió Jesús, se hace vehículo de igualdad entre los comensales, de amistad y hermandad entre los que participan de ella, y crea la necesidad de compartir lo que tenemos, lo que sentimos, lo que somos
Jesús no inventó un nuevo rito religioso. Cogió el signo - profano - que ya existía y le dio un significado nuevo, más profundo. Al comer el pan y beber el vino nos comprometemos vivir con las opciones fundamentales que él tuvo en su vida y además potenciamos aun entre los reunidos lazos de igualdad y fraternidad, dado que lo que de verdad estamos realizando es un compromiso personal con el, una opción por que nuestra vida sea un vivir con y para los demás. Una eucaristía que no potencia entre los asistentes lazos de unión, fraternidad, amistad, no es la cena del Señor.
|
|
FESTIVAL ORGANIZADO POR AMNISTIA INTERNACIONAL PARA CELEBRAR EL 30 ANIVERSARIO DE SU FUNDACIÓN.SÁBADO 17 DE MAYO DE 2008 EN LA PLAZA MAYOR DE PALMA DE MALLORCA.
|
|
===============================================
|
LA EUCARISTÍA LAICA
La eucaristía laica, celebrada fuera del templo, en pequeños grupos, sin ministro ordenado, sin ritos mágicos, es quizás el signo más llamativo del quehacer del Espíritu en nuestros días. Se trata de volver a lo que debió ser la última cena.
Las comidas ocupan un lugar muy importante en los evangelios. Y fue precisamente realizando una comida, la última que hizo el día anterior a su muerte, como Jesús quiso que le recordásemos siempre. En esa comida realizo gestos que la singularizan entre las demás y nos dejó mensajes de lo que él quería que tuviésemos presente cuando nos reunimos en su nombre.
En esa comida no hubo personas sagradas. Tampoco Jesús se presentó como persona sagrada. Toda su vida fue un laico, vivió y murió sin dejar de ser lo que hoy llamamos una persona laica. Tampoco hubo un lugar sagrado.”Mandó ir a la casa de un amigo y preparar la Pascua en una sala grande”. Ni se realizaron gestos sagrados Fue una comida, en una sala grande, de un grupo de gente laicas, presidida por un laico.
.
En ella Jesús le da un giro radical a la tradicional cena pascual del pueblo judío. El centro de la misma no fueron los salmos y lecturas tradicionales, ni fue el cordero, ni las yerbas amargas. En aquella cena en los sinópticos se hace mención de partir y compartir trozos de pan y beber un poco de vino. Y en Juan se nos narra el lavatorio de los pies y el mandamiento nuevo. Todo ello tiene a la persona de Jesús como centro y garantiza su presencia en los que a través de los tiempos van a continuar haciendo lo que él hizo entonces.
En aquella cena última se nos afirma que compartir el pan es identificarse con Jesús, es decir, comer su cuerpo, su persona, aceptar su mensaje y su actividad como norma de vida; vivir en sintonía con él, teniéndole como referente en nuestro quehacer diario.
Y beber el vino es, además, identificarse con su sangre, sangre que pronto iba a ser derramada. Es aceptar a un Jesús, que va a morir despojados de sus derechos civiles, despojado de su dignidad personal, como un don nadie, con una muerte que solo se daba a los esclavos fugitivos que trataban de emanciparse, y a los que se consideraban personas subversivas.
Caifás y los suyos, vieron en Jesús el cabecilla de un grupo que iba creciendo día a día, que ponía patas arriba todo el sistema establecido, y que, por tanto, convenía eliminar. Y consiguió de Pilatos una muerte ejemplar para cuantos intentaran seguirle. Y es a ese Jesús, consecuente hasta este extremo con lo que decía, al que recordamos cuando bebemos el vino
Otro gesto de aquella cena fue el lavar los pies. Hay que trasladarse a aquella época, para, viéndolo de rodilla lavando los pies a aquellos hombres y a aquellas mujeres, que le seguían y que no acababan de entenderle, tratar de comprender todo lo que Jesús en aquella comida quiso decirnos Es un gesto que nos va a recordar siempre que entre los suyos, cuando se reúnan para recordarle, no puede haber, nunca jamás, nadie que se coloque por encima de los demás, y menos como intermediario con Dios, con poderes mágicos para hacer que las cosas dejen de ser lo que son, para convertirse en otra cosa, tratando de meterle en una galleta y en una caja con llave. Y nos va a recordar siempre la opción personal fundamental que debe regir la vida de los que nos reunimos en su nombre
Al compartir el pan , beber el vino, recordar el lavatorio de los pies, junto al mandamiento nuevo de que nos habla Juan, encontramos, sintetizado de un modo gráfico, lo que fue Jesús, las actitudes fundamentales que dirigieron su vida y que queremos que sean la utopía que señale nuestro caminar de cada día.
En aquella última cena, testamento de Jesús, que recordamos y repetimos cuando celebramos la eucaristía, no hay vestigio ni rastro de personas sagradas, ni de lugares sagrados, ni de ritos sagrados. Y menos aun, de un sacrifico expiatorio, por no sé qué pecados, que se han cometido y que se seguirán cometiendo hasta el final de los tiempos.
Hoy son muchos lo pequeños grupos que entienden y celebran de este modo la eucaristía. Eucaristía que podríamos llamar laicas, dado que ella, como en la primera eucaristía, no tiene lugar “lo sagrado”
En esta celebración se sienten todos iguales. No necesitan ministro ordenado. No necesitan templos. No necesitan una infraestructura económica. Alguien, hombre o mujer, en representación de la comunidad, dirige el ritmo de la celebración. No aceptan leyes ni directrices de personas que, por el cargo que ocupan, se sienten con poder para mandar o prohibir. Pero, eso si, sienten que Jesús está como uno más en el grupo, y se esfuerzan, cada uno según su capacidad, por tomar en serio todo lo que Jesús pidió que tuviésemos presente cuando nos reunimos en su nombre. Tratan, más que de cambiar el lugar, los ritos o el modo de realizar la celebración, en cambiar de vida y estar en contacto con los más desfavorecidos Alguien dijo que con estas eucaristías laicas se está liberando a Jesús de la esclavitud de la Iglesia.
manolo gonzález.
============================================
|
|
Circular Fraterna 2008, de Dom Pedro Casaldáliga: ‘Parar la rueda bloqueando sus radios’
Adital
Estaba pensando la circular de 2008, cuando me invade, como un río bíblico de leche y miel, una auténtica inundación de mensajes de solidaridad y cariño por ocasión de mis 80 años.
No pudiendo responder a cada uno y a cada una en particular, incluso porque el hermano Parkinson tiene sus caprichos, les pido que reciban esta circular como un abrazo personal, entrañable, de gratitud y de comunión renovadas.
Estoy leyendo una biografía de Dietrich Bonhoeffer, titulada, muy significativamente, Ten-dríamos que haber gritado. Bonhoeffer, teólogo y pastor luterano, profeta y mártir, fue ase-sinado por el nazismo, el 9 de abril de 1945, en el campo de concentración de Flossenbürg. Él denunciaba «la Gracia barata» a la que reducimos muchas veces nuestra fe cristiana. Advertía también que «quien no haya gritado contra el nazismo no tiene derecho a cantar gregoriano».
Y llegaba finalmente, ya en vísperas de su martirio, a esta conclusión militante: «Hay que parar la rueda bloqueando sus radios». No bastaba entonces con socorrer puntualmente a las víctimas trituradas por el sistema nazi, que para Bonhoeffer era la rueda; y no nos pue-den bastar hoy el asistencialismo y las reformas-parche frente a esa rueda que para noso-tros es el capitalismo neoliberal con sus radios del mercado total, del lucro omnímodo, de la macro-dictadura económica y cultural, de los terrorismos de estado, del armamentismo de nuevo creciente, del fundamentalismo religioso, de la devastación ecocida de la tierra, del agua, de la floresta y del aire.
No podemos quedarnos estupefactos delante de la iniquidad estructurada, aceptando como fatalidad la desigualdad injusta entre personas y pueblos, la existencia de un Primer Mundo que lo tiene todo y un Tercer Mundo que muere de inanición. Las estadísticas se multiplican y vamos conociendo más números dramáticos, más situaciones infrahumanas. Jean Ziegler, relator de Naciones Unidas para la Alimentación, afirma, cargado de experiencia, que «el orden mundial es asesino, puesto que hoy el hambre ya no es una fatalidad». Y afirma tam-bién que «destinar millones de hectáreas para la producción de biocarburantes es un crimen contra la humanidad»; el biocombustible no puede ser un festival de lucros irresponsables. La ONU viene alertando que el calentamiento global del planeta avanza más rápido de lo que se pensaba y, a menos que se adopten medidas urgentes, provocará la desaparición del 30% de las especies animales y vegetales, millones de personas se verán privadas de agua y proliferarán las sequías, los incendios, las inundaciones. Uno se pregunta angustia-do quién va a adoptar esas “medidas urgentes”.
El gran capital agrícola, con el agronegocio y el hidronegocio cada vez más, avanza sobre el campo, concentrando tierra y renta, expulsando a las familias campesinas y lanzándolas errantes, sin tierra, acampadas, engrosando las periferias violentas de las ciudades. Dom Edwin Kräutler, obispo de Xingú y presidente del CIMI, denuncia que el «desarrollo en la Amazonia se tornó sinónimo de deforestar, quemar, arrasar, matar». Según Roberto Sme-raldi, de Amigos de la Tierra, las políticas contradictorias del Banco Mundial por un lado «prometen salvar los árboles» y por otro lado «ayudan a derribar la Amazonia».
Pero la Utopía continúa. Como diría Bloch, somos «criaturas esperanzadas» (y esperanzadoras). La esperanza sigue, como una sed y como un manantial. «Contra toda esperanza esperamos». De esperanza habla, precisamente, la reciente encíclica de Benedicto XVI. (Lástima que el Papa, en esta encíclica, no cite ni una sola vez el Concilio Vaticano II que nos dio la Constitución Pastoral Gaudium et Spes -Alegría y Esperanza-. Dicho sea de paso, el Concilio Vaticano II continúa amado, acusado, silenciado, preterido… ¿A quién le da miedo el Vaticano II?). Frente al descrédito de la política, en casi todo el mundo, nuestra Agenda Latinoamericana 2008 apuesta por una nueva política; hasta «pedimos, soñando alto, que la política sea un ejercicio de amor». Un amor muy realista, militante, que subvierta estructuras e instituciones reaccionarias, construidas con el hambre y la sangre de las mayorías pobres, al servicio del condominio mundial de una minoría plutócrata.
Por su parte las entidades y los proyectos alternativos reaccionan intentando crear concien-cia, provocar una santa rebeldía. El FSM 2009 se va a celebrar, precisamente, en la Ama-zonia brasileña y tendrá la Amazonia como uno de los temas centrales. Y el XII Encuentro Intereclesial de las CEBs, en 2009, se celebrará también en la Amazonia, en Porto Velho, Rondônia. Nuestra militancia política y nuestra pastoral liberadora deben asumir cada vez más estos desafíos mayores, que amenazan nuestro Planeta. «Escogemos, pues, la vida» como reza el lema de la Campaña de la Fraternidad 2008. El apóstol Pablo, desde su Carta a los Romanos, nos recuerda que «toda la Creación gime y está con dolores de parto» (Rom 8,22). Los gritos de muerte se cruzan con los gritos de vida, en ese parto universal.
Es tiempo de paradigmas. Hoy creo que se deben citar como paradigmas mayores y más urgentes, los derechos humanos básicos, la ecología, el diálogo intercultural e interreligioso y la convivencia plural entre personas y pueblos. Estos cuatro paradigmas nos afectan a todos, porque salen al encuentro de las convulsiones, objetivos y programas que está vi-viendo la Humanidad maltratada, pero siempre esperanzada aún. Con tropiezos y ambigüe-dades Nuestra América se mueve hacia la izquierda; «nuevos vientos soplan en el Conti-nente»; estamos pasando «de la resistencia a la ofensiva». Los pueblos indígenas de Abya Yala han saludado alborozados la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pue-blos Indígenas, que afecta a más de 370 millones de personas en unos 70 países del Mun-do. Y reivindicarán su puesta en práctica.
Nuestra Iglesia de América Latina y del Caribe, en Aparecida, si no fue el Pentecostés que queríamos soñar, fue una honda experiencia de encuentro entre los obispos y el pueblo; y confirmó los trazos más característicos de la Iglesia de la Liberación: el seguimiento de Je-sús, la Biblia en la vida, la opción por los pobres, el testimonio de los mártires, las comuni-dades, la misión inculturada, el compromiso político.
Hermanas y hermanos, ¿qué radios vamos a quebrar en nuestra vida diaria?, ¿cómo ayuda-remos a bloquear la rueda fatal?, ¿tendremos derecho a cantar gregoriano?, ¿sabremos incorporar en nuestras vidas esos cuatro paradigmas mayores traduciéndolos en práctica diaria?
Reciban un abrazo entrañable en la esperanza subversiva y en la comunión fraterna del Evangelio del Reino. Vamos siempre hacia la Vida.
Pedro Casaldáliga
Circular 2008
Dom Pedro Casaldáliga, Bispo Emérito da Prelazia de São Félix do Araguaia (MT) e um dos mais importantes militantes brasileiros pelos direitos humanos
============================================
|
|
