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José María Garcia Mauriño
MESA COMPARTIDA, SÍ,
NI SACRIFICIO, NI SACERDOCIO


José María García-Mauriño
Enero de 2010

Todas las religiones tienen su sacerdocio. Esta institución tiene la tarea de mediación entre los dioses y el pueblo. Los dioses imponen su voluntad a la gente, tienen que cumplir las normas que provienen del Olimpo. Y el que no las cumpla es objeto de castigo, personal o socialmente. Se castiga a los individuos y al pueblo entero que no cumplen sus mandatos. Las enfermedades son un “castigo” divino personal. Las tormentas, la sequía, son un castigo colectivo Así, Júpiter, el rey de los dioses, se “enfada” enviando rayos y truenos, al territorio de un pueblo que no obedece sus órdenes. Entonces, el sacerdote ofrece sacrificios para aplacar la ira de los dioses. El sacerdote es un ser especial, apartado de la gente, una persona sagrada y consagrada para ejercer un culto a los dioses. Es una persona que tiene poder para tener propicios a los dioses, celebrando cultos, sacrificios, ritos expiatorios, como la inmolación del cordero pascual. Se le da carácter divino, como personas escogidas por dios. Existe, pues, una relación entre el sacerdote, el sacrificio y el pueblo. El acceso al dios se realiza mediante los ritos que el sacerdote ofrece a los dioses, en reparación por los pecados. El sacerdote está más cerca del dios que el resto de la gente. Por eso, se acude a él y le ofrecen dones, animales, dinero, etc. para estar a buenas con dios.

Esta mentalidad ancestral es la que se ha trasladado al cristianismo. El sacerdocio hace de mediación entre Dios y la comunidad cristiana. El sacerdocio de Cristo es el único mediador entre el Padre y los fieles. Esto es lo que dice la teología tradicional. Los fieles han pecado, han desobedecido órdenes, mandatos, (los 10 mandamientos), y necesitan una reparación para no cargar con la ira de Dios (“ab ira tua, libera nos, Domine”, De tu ira líbranos Señor! ¿recuerdan?) La muerte de Cristo, dicen algunos teólogos, es una reparación sacrificial por nuestros pecados. “Dios no perdona ni a su propio Hijo y lo entrega por todos nosotros”. La idea de que Dios necesita del sacrificio, y muerte para perdonar los pecados, es sencillamente repugnante. ¿Qué clase de Dios es éste? ¿Acaso la muerte de Cristo fue un sacrificio sacerdotal?

Las primeras comunidades judeocristianas asocian la celebración eucarística con los sacrificios del AT que están muy presentes en su cultura religiosa. Eran práctica habitual en el templo de Jerusalén. No podía ser de otro modo. Seguían lo ritos propios de las religiones antiguas. Durante mucho tiempo se decía, y todavía se sigue repitiendo, que Jesús es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

La imagen de los sacrificios antiguos, propio de todas las religiones, se va fraguando en el cristianismo, y surge la imagen de la Eucaristía como sacrificio. Se repite el tema de las religiones: la liberación del pecado por medio del rito de la muerte. Se ha dicho con machacona insistencia por teólogos, pastores y el pueblo cristiano que el culto al que hay que asistir los domingos y fiestas de guardar, le llamen el “santo sacrifico de la Misa”. Resulta sorprendente la cantidad de veces que se emplea la palabra sacrificio en los textos de la Misa.

Orad, hermanos, para que este sacrificio, mío y vuestro, sea agradable a Dios, Padre Todopoderoso. El Señor reciba de tus manos este sacrificio...

En la Plegaria Eucarística II, se dice textualmente:
Así, pues, Padre,
al celebrar ahora el memorial
de la pasión salvadora de tu Hijo,
de su admirable resurrección y ascensión al cielo,
mientras esperamos su venida gloriosa,
te ofrecemos, en esta acción de gracias,
el sacrificio vivo y santo.
De nuevo, el sacrificio. Pero continúa la Plegaria
Dirige tu mirada sobre la ofrenda de tu Iglesia,
y reconoce en ella la Víctima
por cuya inmolación
quisiste devolvernos tu amistad,...

Estas frases suenan a blasfemia: Dios nos devuelve su amistad gracias a la inmolación de una víctima que es su Hijo... El Hijo es sustituido por el Cordero. Y el cordero hay que inmolarlo en el altar de los sacrificios para aplacar al Dios que está enojado con su pueblo por sus pecados ¿Tan cruel es Dios? ¿Necesita la sangre y la sangre de su Hijo, para recuperar la amistad con los seres humanos? El Dios de Jesús no necesita sangre para perdonar los pecados. Jesús fue asesinado, no “sacrificado”. Se ha sustituido el altar por la mesa. El sacrificio, por el disfrute de la mesa compartida, por la comensalía, en la que se comparte la comida, la vida, para todos los seres humanos, porque todos son hijos de Dios.

El rito, el culto religioso, que se realiza es para establecer o restablecer, la comunicación con Dios. Cristo estableció una comunicación perfecta, directa y definitiva entre el hombre y Dios. No necesita de mediaciones. Jesús, al morir como murió, no ofreció a Dios, ni un rito religioso, ni una ceremonia sagrada, ni un culto reparador, sino que se ofreció a sí mismo. No ofreció sangre de animales, ni pan ni vino, sino que ofreció su vida, su propia sangre. Su ofrenda consistió en ofrecer su propia humanidad. Jesús rompió con las normas y prácticas religiosas, porque para él lo importante no son los ritos sagrados que le relacionan con Dios, sino la relación humana solidaria entre todos los seres humanos en la realidad de la vida. Lo importante en cualquier religión, no es Dios, sino la gente, las personas. Dios no necesita nuestra adoración, ni nuestra alabanza ni nuestro servicio, ni nuestros ritos. Para muchos jerarcas, sacerdotes y teólogos, el culto es el centro de la religión. Es lo que pasa en muchas religiones que el culto lo es todo. En la iglesia católica actual el culto tiende a ser casi la única expresión de la iglesia.

La gran revolución religiosa llevada a cabo por Jesús consiste en haber abierto a los seres humanos otro camino de relación con Dios, distinta del culto, de lo sagrado, distinta de los ritos y ceremonias religiosas. Es decir, el camino sencillo de la relación con el prójimo que no pasa por la Ley. Y la relación ética, no religiosa, vivida como servicio al prójimo y llevada hasta el sacrificio de uno mismo. Jesús abrió otra vía de acceso a Dios a través de su propia persona, aceptando pagar con su vida al combatir esa creencia de que el culto religioso de los sacerdotes tenía el monopolio de la salvación. La salvación venía de otra parte. Jesús denunció los abusos del poder religioso y del poder político. “Jesús dejó sentado que el camino hacia Dios no pasa por el Poder, ni por el Templo, ni por el Sacerdocio, ni por la Ley. Pasa por los excluidos de la historia.” (González Faus) En adelante ya no hay sacerdocio que valga. La comunicación con Dios es una relación filial, de Padre a Hijos, no de mediación sacerdotal. Ni el sacerdocio personal, ni el llamado sacerdocio de los fieles.

Sacerdocio, propiamente tal, no existe ninguno en la Iglesia. En todo el N.T. sólo se habla de sacerdocio cristiano aplicándolo a Cristo, pero en el sentido de una transformación revolucionaria en el concepto mismo de sacerdocio. Porque el sacerdocio de Cristo no es un sacerdocio ritual, sino existencial. Es decir, se trata del sacerdocio que se realiza y se vive en la existencia entera. No limitado a los ritos y ceremonias del Templo y del culto sagrado.

En la Iglesia se empezó a hablar de sacerdocio en el s. III, aplicado a los dirigentes (presbíteros) de las comunidades. Hay una alusión en la 1 Carta de Pedro donde se habla de un "pueblo sacerdotal", pero eso no pasa de ser una pura denominación. Y además una usurpación que hizo la Iglesia de algo que correspondía, más bien, al judaísmo.

El sacerdocio de los fieles, del pueblo de Dios, es una de tantas interpretaciones, bonita, pero innecesaria. ¿Qué intermediación o qué sacrificio ofrecen? La comunidad como tal no es tampoco mediadora entre Dios-Padre y los creyentes. Son los creyentes mismos los que se relacionan directamente con Dios. La religión que Dios quiere, la comunicación con Dios que nos ha dejado Jesús como horizonte, es el culto, personal y comunitario de la propia vida, la vida honrada, honesta, bondadosa, compasiva, servicial y solidaria.



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El cristianismo como religión revelada: esquizofrenia entre fidelidad y fanatismo.
Juan Luis Herrero del Pozo


En los comentarios que se opusieron a la tesis del post “fanatismo intrínseco de las religiones reveladas” (Atrio 29/8), creo que subyace una defectuosa utilización del binomio tradicional ‘sagrado/profano’. Creo que lo sagrado tiende a fanatizar cuando se lo identifica con la Verdad de Dios. En el cristianismo tradicional ese fanatismo es resultado de la esquizofrenia provocada por el conflicto entre fidelidad a esa verdad pretendidamente recibida de lo alto y la invitación evangélica a la humildad, tolerancia, apertura a otras doctrinas como fruto del amor universal. Ésta es la llamada básica de Dios y su única indudable revelación en las conciencias de todos los humanos. Cuando a la conciencia humana autónoma (lo profano) se superpone alguna verdad objetiva exógena (lo sagrado revelado) que desborda la capacidad de los procesos de conciencia subjetiva… el conflicto esquizofrénico está servido y sembrada la semilla del fanatismo.

Por claridad voy a perfilas los dos polos entre los que incuba la dolorosa tensión esquizofrénica y apuntaré cómo zafarse de este callejón sin salida:

1. Fidelidad ciega a una revelación privilegiada.

Muchos cristianos tradicionales se creen privilegiados por una especial revelación de Dios que, por eso mismo, entienden ser irrenunciable. Me parece que de esta convicción resultan hoy dos efectos lamentables:
a) el complejo doctrinal tradicional es extraño, ininteligible y, peor aún, irrelevante para otros cristianos. Es una explicación indudable (no única) de la sangría eclesial: las iglesias se vacían y casi sólo quedan canas. b) el contenido de semejante revelación privilegiada incapacita para el gran ecumenismo que es el pluralismo religioso.
Tal como se ha entendido durante siglos, la revelación es comunicación por parte de Dios de unos contenidos de verdad que ninguna conciencia humana habría descubierto por sí misma. Aunque no se es capaz ya de establecer el HECHO de tal revelación (previo racional a la fe) se cree que ha existido y que directa o indirectamente interpela a toda la humanidad. De ahí la necesidad de la misión en sentido fuerte, es decir, tendente a convertir a todos (para que conozcan las verdades más decisivas para la salvación).
Aunque existan otros caminos de acceso a Dios (concesión muy reciente de la teología) el cristianismo es irrenunciable, válido para todos en todas las culturas, de modo que las otras religiones sólo valen objetivamente si no contradicen al cristianismo en sus ‘verdades de fe’. Piénsese qué ecumenismo cabe aquí y qué espacio queda para una plataforma de encuentro ideológico, doctrinal o ético con otros no católicos y, más aún, con otros creyentes o increyentes ¿No propician estos planteos posturas fanáticas porque el concepto de religión revelada es objetiva e intrínsecamente fanatizante? En siglos pasados se mataba a los herejes. En los tiempos modernos las autoridades religiosas censuran, condenan y quitan cátedras. El reflejo excluyente es el mismo, cambia el poder para aplicarlo. El ecumenismo interno o intereclesial está congelado casi desde sus inicios porque, en realidad, la jerarquía católica no comprende más unión que el retorno al redil de los disidentes.
Al hablar de ‘verdades reveladas’ o derivadas de y conexas con la revelación estamos hablando de…: (los contenidos del muestreo siguiente son de desigual importancia, claro está. Y perdóneseme una formulación al alcance de cualquiera):

- Jesús no sólo es Cristo (ungido, enviado) sino que es el único y universal Ungido.
- Jesús no sólo des-vela y transparenta a Dios sino que se identifica con él.
- Jesús no es que haya resucitado “como todos” (cf. Religión sin magia) sino que es el único resucitado ya, sin cuya resurrección nadie resucitaría.
- El pecado original hereditario es un hecho histórico de Adán y Eva.
- Las células iniciales del feto de María no heredaron, por su previa santificación (¿?), dicho pecado original hereditario (Inmaculada Concepción)
- La preservación perpetua del himen de María (antes, en y después de parir a Jesús) se explica como concreción (de suyo observable) de que Jesús es obra especial del Espíritu (Virginidad perpetua).
- María es madre de Dios, ‘theotokos’ o engendradora de Dios
- María fue ascendida al cielo en cuerpo y alma (Asunción).
- Jesús fundó la Institución llamada Iglesia con su organigrama tradicional: jerarquía episcopal, 7 sacramentos, papado, verdades de fe y costumbres, etc.
- El Bautismo borra el pecado original e infunde la gracia santificante en un bebé, obviamente sin ninguna cooperación.
- En la Eucaristía, después de la consagración, vemos y gustamos pan y vino pero en realidad es Jesucristo (cuerpo, alma y divinidad), en cualquier circunstancia, y así… entra en nuestro estómago, se hace presente en una misa sin más participantes que sólo un celebrante incluso sin fe, se mantiene presente en el tabernáculo o en una hostia perdida o en la que paseamos por las calles en la procesión del Corpus, etc. Sin un celebrante válidamente ordenado nada de esto ocurre.
- Sólo el Papa es infalible en el mundo dentro de ciertas circunstancias.
- La contracepción se mantiene rechazada de forma irrevocable porque el magisterio entiende que es de derecho natural.
- Un matrimonio, o no ha existido realmente o es intrínsecamente indisoluble.

Sin duda, no es ésta toda la revelación pero sí parte integrante de ella.
Realmente, alguien con mínimo espíritu crítico ¿puede creer que este conjunto de verdades ha sido comunicado en su sustancia por Dios, es irrenunciable y, en principio, destinado a todos los seres humanos? ¿No es semejante fe intrínsecamente fanatizante? Pero la tensión esquizofrénica surge cuando a este polo fanatizante se opone otro contrario por firtuna muy presente y actuante en el pueblo cristiano…

2. Fidelidad a la esencia del mensaje evangélico de Jesús, el amor universal.

Sobra citar los millones de ejemplos de seguidores de Jesús, sencillos o heroicos creyentes. Esta constatación de apertura y tolerancia en razón del amor de Dios a toda la humanidad –que por lo demás está presente en el Judaísmo y en el Islam- constituye un denominador común de quienes se opusieron en el post antes aludido sobre el ‘fanatismo intrínseco de las religiones reveladas’. La comparto. Ahora bien, esta invitación evangélica al amor universal de talante sin duda profundo y entrañable coexiste con comportamientos ajenos y contrarios, los del apartado 1., a los que Mariano ha llamado ‘indisponibilidad estructural’ que derivada del carácter irrenunciable de una determinada doctrina garantizada por el propio Dios. La tensión vivida, si es consciente, entre ambos polos de tanta trascendencia, reviste, a mi entender, características esquizofrénicas y la historia de la iglesia discurre por ello en medio de una grave contradicción existencial. Nada de extrañar que en ciertos casos se evidencie el contraste entre intolerancia fanática y sincera buena fe. No me extrañan los casos de santos fanáticos: los hubo sin duda entre los mismos inquisidores o lo han sido, por ejemplo, ‘san’ Pío X (martillo de la modernidad) o Juan Pablo II. Posiblemente sean ‘santos’ (Dios lo sabe) pero sin duda también personajes nefastos para el mundo y la iglesia. Ninguno de ellos creía ni podía creer en el ecumenismo ni en el pluralismo religioso, por ejemplo. Quien está seguro de SU verdad porque es la de Dios difícilmente puede estar abierto a la verdad no coincidente de otros. Difícil aunque posible, reitero. Pero parece difícil que escapen, si son conscientes, a una indudable vivencia esquizofrénica mientras se aferren a ambos polos a la vez, el de la única Verdad total revelada y el de la multiplicidad de otras verdades religiosas. Muchas serán conciliables y podrán interactuar. Algunas (las del muestreo de arriba) ciertamente no. ¿Qué hacer?

3. Superación de la esquizofrenia y del fanatismo.

Sospecho que nos encontramos en un callejón sin salida ¡Salvo que entendamos la revelación de Dios de manera diferente de la tradicional, retomando intuiciones de la crisis modernista que sigue viva bajo las cenizas.
Si el cosmos es autónomo y, sobre todo, la conciencia humana, no existe el mundo de lo alto desde el que nos pueden llegar conocimientos inaccesibles sin ello a dicha conciencia. Ésta ha sido dotada por Dios de la capacidad de buscarle y encontrarle. Por supuesto, en el ámbito de la praxis de la regla de oro, pero también en cuanto a acceder a un conocimiento de Dios, más que de su realidad (apofatismo) de cómo relacionarnos correctamente con él. Es la función de los profetas, de los místicos, de todos los hombres de Dios en todas las religiones y en todos los tiempos: esta revelación no está cerrada, como dice la iglesia, con el último de los apóstoles.
No existe revelación exógena de Dios en tanto transmisión de un contenido de verdades llovidas del cielo por ser inasequibles a la conciencia. Las mismas Escrituras no lo son. No son una recopilación de oráculos sino la trascripción escrita de las experiencias interiores subjetivas de cientos de seres humanos. Ahora bien en tanto experiencias subjetivas corren el mismo riesgo de las revelaciones llamadas ‘particulares’: se pueden contradecir, equivocar, desviar…(véase el muestrario de arriba) ¿Cuál podrá ser su tratamiento para disponer de ciertas garantías de que, en algún grado, algo des-velan sobre nuestra relación con Dios? Ésta es la verdadera hermenéutica pendiente, la que hace sentir su necesidad cuando escarbamos en el verdadero aspecto subjetivo de las vivencias de las comunidades que dieron lugar al Nuevo Testamento.
Los criterios de plausibilidad de tales experiencias des-veladoras serían: santidad y razonabilidad de tales contenidos de conciencia, su complementariedad, contraste de verdades de segundo orden con las de primero, discernimiento comunitario, connaturalidad de vida del testigo con el mensaje de Jesús, compromiso con la justicia, y todo género de efectos benéficos para todos los humanos (“por sus frutos los conoceréis”). La autenticidad de la praxis juzga la verdad de la doctrina.

*************
Soy consciente de que la propuesta es revolucionaria: sólo la conciencia des-vela a Dios y ahí todas las religiones están en igualdad básica de condiciones. Esto forma parte del núcleo del nuevo paradigma. Se trata de la recuperación de lo profano, de lo laico, de lo humano fuera de lo cual pervive - sin futuro a mi parecer y con harto daño para el cristianismo- el mundo de lo mitológico, sobrenatural, sagrado, revelado. Los patrones mentales que rigen ambos paradigmas constituyen, tal como se sigue evidenciando en Atrio, esas dos galaxias entre las cuales no hay común lenguaje.

Logroño a 9 sept. 08


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